Кого в СССР не брали в армию?

Служить в рядах советской армии было почетной обязанностью всех юношей, достигших совершеннолетия. Уже к этому моменту комиссии по работе с допризывниками, как правило, выявляли большинство потенциально опасных уклонистов. Как правило, в 9 классе юношей вызывали на собеседование в военкомат и там-то выявлялись первые лица, которые оказывали «за бортом».

Отказники

Сила морального убеждения и социалистическо-коммунистического реализма во взаимодействии с комсомолом была такой силы, что всех, кто не прошел службу в армии, считались изгоями общества, людьми самого низкого сорта. На парней, отказавшихся служить по религиозным и политическим мотивам, в деревенской местности вещали ярлык - «ненормальный. В городской среде такого рода уклонистам затеряться было проще, но и здесь всевидящие комсомольское око вовремя предавало широкой огласке имена и фамилии призывников, которые в военном комиссариате писали одно единственное заявление с просьбой об отказе или отсрочки от прохождения воинской службы по религиозным или политическим мотивам. Большего всего заявлений поступало именно по религиозным мотивам – политические взгляды было доказать опасно и во многих случаях безрезультативно.

Другое дело было в Америки: отказников здесь награждали почетными медалями и дали им неофициальное звание «отказник совести». Первый американский отказник Томас Досс получил такую медаль в 1944 году. Имя первого россиянина в истории не сохранилось.

В армию не брали самых упорных

Исторически отказ от службы в армии по религиозным или политическим мотивам уходит корнями в 18 век, когда в России юноши из числа старообрядцев, духоборов, молокан или других религиозных течений, отказывались брать в руки оружие даже под страхом жесткого телесного наказания. В дневниковых записках генерала Муравьева-Карского есть записи о наказании плетью пяти крестьянских юношей – переде строем их нещадно били плетью, но они упорно твердили свои молитвы.

Впрочем, такие случаи были единичны. Массовый отказ пошел лишь после принятия в России всеобщей воинской повинности в 1874 году. Не только религиозные мотивы были основными причинами. Известно, как ссыльные уральские казаки напрочь отказались идти служить, когда узнали, то им придется подчиняться вышестоящим начальникам.

Расстрельный выбор

Расцвет пацифистского движения в СССР пришелся на период революции. В 1918 году советская власть при образовании своей армии решила предоставить лицам, придерживающихся религиозных взглядов такую службу, которая по своему содержанию не противоречила бы убеждениям человека. Обычно таких призывников отправляли служить в санитарную роту. Но перед этим призывник должен был подать в народный суд заявление и на заседании представить веские доказательства своих убеждений. Но последующие после выхода нового закона расстрелы отказников, говорили о том, что закон новой власти оказался нежизнеспособным. Расстрел за веру – это был главный лейтмотив уголовных дел того времени.

В условиях ужесточения режима несколько духоборческих движений – баптисты, евангельские христиане, адвентисты - провели общие собрания, на которых было принято решение о необходимости сотрудничества с властью по вопросам призыва – бывшие уклонисты обязаны были идти в армию без каких-либо ограничений.

В 1923 году в СССР не брали в армию представителей четырех групп - духоборов, меннонитов, нетовцев и молокан. Духоборы даже демонстративно провели акцию по сожжению нескольких видов оружия. Это послужило толчком к действию для многих других юношей, не причастных к духовным течениям. Это стало одной из причинмассового отказа от воинской службы в начале 1930-х годах. Тогда даже выдавались свидетельства от освобождении от воинской службы по религиозным убеждениям. Впрочем, 1939 год стал жестким и для такого рода уклонистам – теперь они лишились законного основания – статья об этом в законе СССР от 1 сентября была отменена.

Политику было сложнее

Если по религиозным мотивам в армию не брали в некоторые периоды времени на законных основаниях, то совсем другое дело обстояло с приверженцами политических взглядов. Доказать свою причастность убеждениям было сложно в ряде случае чревато для жизни. Никаких законодательных актов об этом не существует.

ООН и памятник

В 1987 году советские отказники получили мощную моральную поддержку. Комиссия по правам человека ООН на своем заседании вынесло революционное решение – признать за отказниками законное право на « проявление свободы мысли, совести и религии». Был даже провозглашен международный день отказника по убеждениям совести, в 90-х годах в Лондоне был открыт памятник.

Душа – это оружие не для армии

Несмотря на принимаемые ограничения в армию на протяжении многих лет не брали представителей нескольких религиозных движений. В конце 80-х годов баптистов в армию не брали. Об этом знали чуть ли не все призывники, но воспользоваться этим шансом для уклонения от службы смогли не всякие: ведь нужно было на самом деле посещать религиозные служения, доказывая истинную причастность своей души к высшим духовным исканиям, в основе которых лежит главный постулат, выработанный древними пацифистами – душа – это главное оружие, с которым нужно приходить в этот мир и сражаться со злом.